También hoy todo resulta incierto: el mundo se vuelve cada vez más acelerado y complicado, más distraído por las pantallas, más carente de presencia y de contemplación. En el último tercio del s. XIX (pese a las guerras mundiales y campos de concentración) todavía podíamos soñar con un horizonte de progreso, bienestar, justicia y libertad. Sin embargo, ahora crecen la confusión, el caos y los aspectos inquietantes.
A los retos que vivimos subyace el hecho de que nuestra percepción y comprensión de la realidad ha ido perdiendo lucidez. Cuando la conciencia se ofusca, el mundo se enturbia.
La tecnología es como el fuego. Empleada como una herramienta, con mesura y contención, puede ser muy útil. Sin contención, sin embargo, su efecto puede ser devastador. Cuando el progreso tecnológico, la automatización y la digitalización empezaron a tomar impulso, significaron liberación. Pero a partir de cierto momento, ¿no han empezado a significar deshumanización? Algo de eso vio ya Rilke hace cien años. En sus Sonetos a Orfeo, describe las consecuencias de la tecnología («die Maschine», ‘LaMáquina’) con estas palabras (versión castellana de José María Valverde):
A todo lo logrado amenaza La Máquina,
osando en el espíritu estar, no en la obediencia.
El psiquiatra y filósofo (y, de joven, erudito literario) Iain McGilchrist ve en estas líneas una revelación de que ‘La Máquina’ no es principalmente una cosa, sino una fuerza: «una fuerza que implacablemente se opone a lo humano y [...] a todo lo que es vulnerable, bello, sutil, sagrado o digno de reverencia». Como sugiere Rilke, esta fuerza que impulsa a los desarrollos tecnológicos no es perjudicial cuando se mantiene “en la obediencia”, como un herramienta. Pero amenaza “todo lo logrado”, todo lo que la humanidad ha creado y conseguido, cuando invade el territorio de la mente o espíritu (Geist), como hoy pretenden los promotores de la “inteligencia artificial”.
Un papel de los poetas es intuir qué late bajo la superficie, tras las máscaras. También es un papel de los filósofos de verdad. Hanna Arendt, asoció el mal radical con el hecho de considerar a los seres humanos superfluos, sobrantes. La amenaza de convertir a los seres humanos en superfluos es hoy mucho más inminente, con todos los desarrollos orientados a anular lo humano –a través del llamado transhumanismo, a través de los intentos de eclipsar la inteligencia humana con el cálculo algorítmico, y, en un sentido más general, a través de los intentos de sustituir los organismos por los algoritmos, lo vivo por lo mecánico, lo natural por la artificial, la intuición por el cálculo, la espontaneidad por el método, el vivir en primera persona por el vivir mirando pantallas, el pensar en primera persona por el repetir lo que dicen desde el poder.
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Today, too, everything seems uncertain: the world is becoming increasingly fast-paced and complicated, more distracted by screens, and more devoid of presence and contemplation. In the last third of the 19th century (despite the world wars and concentration camps), we could still dream of a horizon of progress, well-being, justice, and freedom. However, now confusion, chaos, and unsettling aspects are on the rise.
Underlying the challenges we face is the fact that our perception and understanding of reality has been losing clarity. When consciousness is clouded, the world becomes murky.
Technology is like fire. Used as a tool, with moderation and restraint, it can be very useful. Without restraint, however, its effect can be devastating. When technological progress, automation, and digitization began to gain momentum, they meant liberation. But at a certain point, haven't they begun to mean dehumanization? Rilke already saw something of this a hundred years ago. In his Sonnets to Orpheus, Rilke describes the consequences of technology (“die Maschine,” “The Machine”) with these words (Spanish translation by José María Valverde): “The Machine threatens all that has been achieved,
daring to dwell in the spirit, not in obedience.”
The psychiatrist and philosopher (and, in his youth, literary scholar) Iain McGilchrist sees in these lines a revelation that “The Machine” is not primarily a thing, but a force: “a force that relentlessly opposes the human and [...] all that is vulnerable, beautiful, subtle, sacred, or worthy of reverence.” As Rilke suggests, this force that drives technological developments is not harmful when it remains “in obedience,” as a tool. But it threatens “all that has been achieved,” all that humanity has created and accomplished, when it invades the territory of the mind or spirit (Geist), as the proponents of “artificial intelligence” intend today.
One role of poets is to intuit what lies beneath the surface, behind the masks. It is also a role of true philosophers. Hannah Arendt associated radical evil with considering human beings superfluous, redundant. The threat of rendering human beings superfluous is much more imminent today, with all the developments aimed at nullifying the human—through so-called transhumanism, through attempts to eclipse human intelligence with algorithmic calculation, and, more generally, through attempts to replace organisms with algorithms, the living with the mechanical, the natural with the artificial, intuition with calculation, spontaneity with method, living in the first person with living by looking at screens, thinking in the first person with repeating what those in power say.
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